Legătura personală a omului cu Dumnezeul personal

Domnul a spus lui Pontie Pilat: <<Pentru aceasta am venit în lume, spre a da mărturie despre adevăr>>. Pilat a răspuns sceptic: <<Ce este adevărul?>>; şi, încredinţat că la această întrebare nicicum nu există vreun răspuns, şi neaşteptându-l nici din partea lui Hristos, a ieşit către iudei.

Pilat avea dreptate: la întrebarea <<CE este adevărul?>>, dacă avem în vedere adevărul ultim ce stă la temeiul întregii fiinţări a lumii, răspuns nu este.

Dar dacă Pilat, având în vedere Adevărul cel dintru început, sau de-sine-Adevărul, ar fi pus întrebarea precum s-ar fi cuvenit a o pune, anume: <<CINE este adevărul?>> – el ar fi primit răspunsul pe care, nu cu mult înainte Domnul, la Cina cea de Taină, prevăzând întrebarea lui Pilat, îl dăduse iubiţilor Săi ucenici, iar prin ei întregii lumi: <<Eu sunt adevărul>> (Io. 14:6; 18:37-38).

Ştiinţa şi filosofia îşi pun întrebarea <<CE este adevărul?>>, pe când adevărata conştiinţă creştină duhovnicească se îndreaptă totdeauna către adevărul <<CINE>>.

Reprezentanţii ştiinţei şi filosofiei nu arareori îi socotesc pe creştini nişte visători fără temei, iar pe sineşi ca stând pe un temei solid, drept pentru care se numesc <<pozitivişti>>. În chip curios, ei nu înţeleg tot negativismul <<CE-ului>> lor; nu înţeleg că adevărul autentic absolut nu poate fi decât <<CINE>>, şi nicidecum <<CE>>, căci adevărul nu este o formulă abstractă sau o idee abstractă, ci de-sine-Viaţa – <<Eu Sunt>>.

De fapt, ce poate fi mai abstract şi mai negativ decât adevărul CE? Şi observăm acest mare paradox, de-a lungul întregii căi istorice a omenirii din clipa căderii lui Adam în păcat. Vrăjită de propria-i raţiune, omenirea trăieşte într-o oarecare bulmăceală, astfel încât nu numai ştiinţa şi filosofia <<pozitivă>> îşi pun, asemenea lui Pilat, întrebarea: <<CE este adevărul?>>, dar până şi în viaţa religioasă a omenirii se observă aceeaşi mare înşelăciune, până şi acolo oamenii neîncetat umblă pe calea căutării adevărului <<CE>>.

Raţiunea socoteşte că de va afla adevărul <<CE>> căutat de ea, va ajunge să dobândească puterea magică şi va deveni liberă stăpânitoare a fiinţei.

Purcezând pe calea căutării raţionale în viaţa religioasă omul negreşit va cădea în concepţia pantheistă a lumii. De fiecare dată când mintea theologhisitoare încearcă prin a sa putere a cunoaşte adevărul despre Dumnezeu, va cădea în chip fatal – fie că o înţelege, fie că nu – în una şi aceeaşi greşală în care s-au afundat şi ştiinţa, şi filosofia, şi pantheismul, anume: căutarea şi contemplarea adevărului <<CE>>.

Adevărul <<CINE>> nicicum nu se poate cunoaşte raţional. Dumnezeul <<CINE>> se cunoaşte numai prin părtăşie în fiinţă, adică numai în Duhul Sfânt. Aceasta o sublinia neîncetat Stareţul Siluan.

Însuşi Domnul grăieşte despre aceasta astfel:

<<De Mă iubeşte cineva, cuvântul Meu va păzi, şi Tatăl Meu va iubi pre el, şi la el vom veni, şi lăcaş în el ne vom face>> … <<Dară Mângâietoriul, Duhul cel Sfânt, pre Carele va trimite Tatăl întru numele Meu, acela pre voi va învăţa toate>> (Io. 14: 23 si 26).

În experienţa nevoinţei dreptslăvitoare calea contemplărilor abstracte se respinge ca nefiind dreaptă. Cela ce în cugetările sale despre Dumnezeu se opreşte asupra contemplării abstracte a Binelui, Frumosului, Veciniciei, Dragostei ş.a.m.d., acela se află pe o cale mincinoasă. Cel ce doar se sustrage tuturor chipurilor şi conceptelor empirice, acela, aşijderea, nu va fi cunoscut adevărata cale.

Dreptslăvitoarea contemplare nu este contemplarea abstractă a Binelui, Dragostei ş.a.m.d., nici simpla despuiere a minţii de toate chipurile şi conceptele empirice. Adevărata contemplare este dată de Dumnezeu prin venirea Lui în suflet, iar atunci sufletul contemplă pe Dumnezeu şi vede că El iubeşte, că El este bun, măreţ, vecinic; Îl vede ca fiind mai presus de lume şi negrăit. Însă nimic nu se contemplă abstact.

Adevărata viaţă duhovnicească este străină închipuirilor, fiind întru toate şi până la capăt concretă şi pozitivă. Adevărata împărtaşire cu Dumnezeu este căutată de om nu altfel decât prin rugăciunea personală către Dumnezeul Personal. Adevărata experienţă creştină duhovnicească este împărtăşire cu Dumnezeul absolut liber, şi de aceea nu atârnă de singură strădania şi voia omului, aşa cum este cazul în experienţa necreştină (pantheistă).

Arătarea lui Hristos Stareţului Siluan fusese o întâlnire personală, în vârtutea căreia îndreptarea sa către Dumnezeu primise un caracter adânc personal. Rugându-se, el vorbea cu Dumnezeu faţă către Faţă. Simţământul Dumnezeului Personal curăţă rugăciunea de închipuiri şi de speculaţii abstracte, trecând totul într-un oarecare centru nevăzut al unui dialog lăuntric, viu. Adunându-se înlăuntru, rugăciunea încetează a fi o <<chemare în văzduhuri>>, iar mintea devine întreagă luare-aminte şi auz.  Chemând numele lui Dumnezeu – Părinte, Doamne, şi celelalte – el petrece în starea despre care <<nu este slobod omului a grăi>> (2 Cor. 12:4), însă cela ce însuşi a cercat venirea Dumnezeului Celui Viu, acela va înţelege.

“Cuviosul Siluan Athonitul” – Arhimandritul Sofronie, traducere din limba rusă Ierom. Rafail (Noica), editura Reîntregirea, Alba Iulia – 2009

Anunțuri

2 comentarii

Din categoria Despre Adevar

2 răspunsuri la „Legătura personală a omului cu Dumnezeul personal

  1. EO

    la intrebarea „ce este adevarul”, nu se poate raspunde „calea”?
    nu-i tot aia?

  2. Alex

    iarta-ma dar nu prea inteleg sensul intrebarii tale. tu zici ca raspunsul la ” ce este adevarul?” este: „calea”. dar „calea” catre ce? Domnul Hristos ne zice ca El e Calea, Adevarul si Viata, deci El este Viata noastra dar in acelasi timp este si Calea cea Adevarata care ne duce la aceasta Viata.

Lasă un răspuns

Completează mai jos detaliile tale sau dă clic pe un icon pentru a te autentifica:

Logo WordPress.com

Comentezi folosind contul tău WordPress.com. Dezautentificare / Schimbă )

Poză Twitter

Comentezi folosind contul tău Twitter. Dezautentificare / Schimbă )

Fotografie Facebook

Comentezi folosind contul tău Facebook. Dezautentificare / Schimbă )

Fotografie Google+

Comentezi folosind contul tău Google+. Dezautentificare / Schimbă )

Conectare la %s